Jhatka

Armas para Guru Gobind Singh Ji y, a su vez, Khalsa reciben el mayor respeto y estatus, similar al respeto otorgado a Akaal Purakh . La composición poética de Shri Shashtar Naam Maala es en sí misma evidencia de esto. Tradicionalmente, de acuerdo con las antiguas tradiciones de guerreros khashatriya de la India, para que las armas sean tratadas con el respeto que merecen, fueron ungidas con sangre, una forma de tilak , como lo son hoy en la tradición de Nihang Singh.
Una forma de aplicar el Tilak fue a través de Jhatka, como veremos más detalladamente a continuación.
Integrado a la forma tradicional de Shastar Pooja (la Adoración de Armas mediante, entre otras cosas, la aplicación de tilak en forma de sangre), es la realización de Jhatka de un animal preferiblemente un bhakra (Cabra), mientras que Chandi di Vaar, un bani de dentro de Sri Dasam Granth Sahib Ji, se recita. Al escuchar las últimas palabras de este bani

ਫੇਰਿ ਨ ਜੂਨੀ ਆਇਆ ਜਿਨਿ ਇਹ ਗਾਇਆ ॥੫੫॥
And that person who sings it (Chandi Di Vaar), Will not take birth again.55
Ang 325, Sri Dasam Guru Granth Sahib

Además y en relación con Jhatka , hay un Sakhi ubicado dentro del Sri Gurpartap Suraj Parkash Granth , donde los Joganiya (espíritus del campo de batalla) llegaron a Sahib Sri Guru Hargobind Sahib Ji, y pidieron langar. Maharaj les ofreció el gurú Ka Langar , pero lo rechazaron, pero respetuosamente les pidieron que consumieran su langar en el campo de batalla.
Con respecto al sakhi anterior y para ubicarlo completamente en el contexto de la visa con respecto a la tradición y maryada de Jhatka y por qué es integral al shashtar pooja y, a su vez, obligatorio para la khalsa, debemos tomar en consideración el hecho de que Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji era conocido como Vishav Kosh (el conocimiento de todos los granths) en tiempos puritanos.
Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji es un Granth dedicado a la conciencia sociopolítica, una conciencia que viene de dentro de este Granth y como tal y para obtener plenamente esta conciencia, es obligatoria una invocación al Jogani más elevado.
Veamos esto en contexto …
En días pasados ​​los Singh, antes de ir a la guerra, solían realizar Akhand Paaths de Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji para pedirles a estos joginis que los ayudaran en el campo de batalla, asistencia que finalmente aseguraría la victoria de los Khalsa en el campo de batalla. .
La creencia era, por lo tanto, invocándolos: para tenerlos en tu presencia mientras te ocupas en el campo de batalla, obtendrás la victoria sobre tu enemigo. De ahora en adelante cuando un Akhand Paath Sahib o Jaaps continuos del Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji (o los banis dentro), el Jhatka es obligatorio para el Joganiya, vinculándose al sakhi de Sahib Sri Guru Hargobind Sahib Ji.
En varias formas de Shastar, reconocemos que estas shastars son una representación del supremo Jogani (Chandi) por lo tanto en Sri Hazoor Sahib Takhat Abchal Nagar, uno de los pocos Gurdwara Sahibs que mantienen a Sri Guru Gobind Singh Ji en su original Maryada, las Shastars están ungidos con un Tilak.
Jhatka no es para satisfacer el deseo o el gusto de uno. Maharaj ilustra esto como una característica del supremo Jogani (Chandi) dentro de Ath Chandi Charitar Ustat Barananan.
ਭਰੇ ਜੋਗਨੀ ਪਤ੍ਰ ਚਉਸਠ ਚਾਰੰ.
Bharai Joganee Pattar Chausatt Chaaran
El Mahadevi más alto (la forma más feroz de la madre del universo) / Jogani de los 64 Joganis es Kalika, que tiene un Sarbloh Bata (Pattar) mientras se impregna en las 4 direcciones aniquilando demonios y bebiendo su sangre.
ਚਲੀ ਠਾਮ ਠਾਮੰ ਡਕਾਰੰ ਡਕਾਰੰ.
Chalee Ttham Tthaaman Dhakaaran Dhakaaran
Ella avanza aniquilando demonios, y apaciguando su sed de Dharam (rectitud).
El concepto y la comprensión, junto con la filosofía con respecto a Jhatka se consideran como una filosofía bastante avanzada, y deben leerse y debatirse con la mayor aceptación y la voluntad de poder pensar en mayor escala.
Dentro del Sri Adi Guru Granth Sahib Ji, declara:
ਸਿੰਘ ਰੁਚੈ ਸਦ ਭੋਜਨੁ ਮਾਸ.
Singh Ruchai Sad Bhojan Maas
El Singh (león) siempre quiere comer carne
Ang 1180, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji

El Sri Adi Guru Granth Sahib Ji también declara:
ਮਾਸੁ ਮਾਸੁ ਕਰਿ ਕਰਿ ਝਗੜੇ ਜਾਣੈ ਜਾਣੈ ਜਾਣੈ ਜਾਣੈ
Maas Maas Kar Mooraj Jhagare Giaan Dhiaan Nahi Janai
Los tontos discuten sobre carne y carne, pero no saben nada sobre meditación y sabiduría espiritual.
Sri Guru Nanak Dev Ji, Ang 1289, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji
Guru Nanak Dev Ji escribe en el Guru Granth Sahib Ji:
ਮਾਤ ਪਿਤਾ ਕੀ ਕੀ ਨਿਪੰਨੇ ਖਾਂਹੀ ਖਾਂਹੀ ਖਾਂਹੀ ਖਾਂਹੀ
Maat Pita Kee Rakhat Nippane Machhi Maas Na Khahee
Se producen a partir de la sangre de sus madres y padres, pero no comen pescado o carne
Sri Guru Nanak Dev Ji, Ang 1289, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji
El Sri Adi Guru Granth Sahib Ji es un mensaje universal. El Sri Guru Granth Sahib Ji no promueve ni degrada ningún alimento, ya que pone énfasis en Giaan. Si un venado es un herbívoro o un león es un carinvore, su dieta no les dará un vínculo directo con la liberación del renacimiento, son las acciones que realizan las que destinan su resultado espiritual. El Sri Adi Guru Granth Sahib Ji es un mensaje universal y atrae a todos, con la ideología que confíen.
El Sri Guru Granth Sahib Ji explica las características de un león, y Sri Guru Gobind Singh Ji le dio el nombre Singh a Khalsa. Debe entenderse que muchas personas usan ciertos Tuks del Bani de Bhagat Kabir Ji para atacar el concepto de Jhatka, sin embargo el Sri Adi Guru Granth Sahib Ji está aquí para ayudarnos espiritualmente y para mantenernos en una forma santa.

Sin embargo, cuando el Gurgaddi pasó de Sri Guru Gobind Singh Ji, el Sri Adi Guru Granth Sahib Ji, el Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji (Vishav Kosh) y el Sri Sarabloh Granth Sahib Ji (Sri Manglacharan Puran) fueron hechos Guru.

Cabe señalar que Sri Dasam Granth Sahib Ji y Sri Sarabloh Granth Sahib Ji ofrecen conocimientos sobre asuntos sociopolíticos y sobre cómo vivir la vida. El Khalsa no era un instituto de Nirmala, y la gente de hoy en día no debe usar el Sri Guru Granth Sahib Ji como un menú para atacar a los demás, sino para respetar los 3 Granths y para ver el conocimiento de todos los Guru Granths.
Sri Guru Gobind Singh Ji escribió en Sri Bachittar Natak:
ਭਾਂਤਿ ਭਾਂਤਿ ਬਨਿ ਖੇਲ ਸਿਕਾਰਾ. ਮਾਰੇ ਰੋਝ ਰੋਝ 1 .1.
Fui a cazar varios tipos de animales en el bosque y maté osos, nilgais (toros azules) y alces.1.
Ang 143, Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji
En la forma de Dusht Daman, Sri Guru Gobind Singh Ji solía cazar. Era una práctica común de Khalsa que se ha documentado en Puratan Rehitnameh. Dentro de Bhai Daya Singh Ji (Panj Pyare) Rehatnama, declara:
ਖੇਲੈਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸ਼ਿਕਾਰ ਮਾਰਿ ਮਾਰਿ, ਮਾਰਿ ਮ੍ਰਿਗ ਬਹੁ ਮਾਰਿ.
Siempre participa en la caza, [práctica] matando ciervos y luego come tu cacería.
Esta importante y obligatoria tradición de Khalsa es crucial por varias razones;
Sirve para condicionar la mente de los guerreros con lo que es matar algo, algo que está vivo en un momento y muerto al siguiente, algo que sangra y respira igual que nosotros. Si se espera que uno vaya a la guerra y luche por Dharam Yudh ya que el Khalsa está obligado a hacerlo, uno debe tratar de entender este importante concepto … matar no es para todos, por lo tanto, esta maryada es solo para el Khalsa en Para condicionar a los guerreros y prepararlos para los horrores de la guerra. Hágase esta pregunta … si no puede soportar matando a una cabra, ¿cómo podría unirse al campo de batalla y esperar pelear?
Al matar a la cabra de un golpe con una cuchilla, también le sirvió al Khalsa con importantes habilidades militares / de combate / entrenamiento. Matar a un hombre por decapitación en las guerras de antaño era la mejor manera para que Khalsa luchara, ya que significaba una muerte rápida, significaba que la víctima no podía levantarse y atacarte a ti o a tu familia otra vez y también ahorraba tiempo para el superaron en número a los guerreros de Khalsa que tuvieron que infligir golpes rápidos y mortales para luchar eficazmente contra sus ejércitos enemigos masivos.
Se sabe que el cuello de una cabra es igual en tamaño y construcción al de los humanos. Así que al matar a la cabra a través de Jhatka permitió a los guerreros de Khalsa calcular exactamente cuánta fuerza se requería al matar a su enemigo para ayudar a preservar la energía en el campo de batalla. Fue y sigue siendo un ejercicio de entrenamiento efectivo para Khalsa Warriors.
Una vez que el Bakra ha sido Jhatkad, la sangre del animal [que ahora se considera que no está sucia, es pura, ya que ha sido asesinada por un arma de hoja y, por lo tanto, similar a ser bendecido por Akaal purakh , como Guru Gobind Singh Ji se refiere al Kirpan y Khanda como sus amos, una metáfora del Todopoderoso] se usan como Tilak para colocarse sobre las armas de guerra, como ha sido la práctica ritual de los Guerreros Khashatriya .
Para Khalsa, las armas de guerra no son simplemente armas, sino que son una manifestación de la Energía de Akaal Purakh.
ਜੋ ਪੂਜਾ ਅਸਿਕੇਤੁ ਕੀ ਨਿਤ ਬਨਾਇ ਬਨਾਇ ਬਨਾਇ 36 ਅਪਨੋ ਅਪਨੋ 36 36 7 ਬਚਾਇ 7 .367.
Jo Pooja Askait (u) Kee Nit Prit Kareh Banai. Tin Par Aapno Haath Deh Asidujh Lait Bachai.
Si adoras las armas todo el tiempo tendrás mi gracia y la espada te protegerá.
Ang 2258, Sri Dasam Guru Granth Sahib
Guru Gobind Singh Ji elabora maravillosamente sobre esto, en su bani dentro de Sri Dasam Granth.
La carne del animal Jhatka’d se usa luego como Mahaa Parshad y se distribuye como Langar al Khalsa con el fin de proporcionarles la proteína requerida necesaria para desarrollar músculo y proporcionar energía cuando participan en la guerra.
En un momento anterior a los batidos de proteínas y mientras vivían en las junglas, pantanos y cuevas, los Khalsa comieron la carne de un animal Jhatka’d . Era y todavía es una faceta necesaria del guerrero Khalsa Maryada. De nuevo, al comer carne, se considera que la mentalidad del que la come se ve afectada … para los Guerreros Khalsa, este fue un resultado necesario y deseable ya que Khalsa tuvo que volverse “insegura” para librar la guerra en nombre del dharma. Guru Ji reconoció que ningún santo había estado en guerra y, por lo tanto, el Khalsa tuvo que ser moldeado en un completo cambio de mentalidad de Sant Sipahi al de la situación de desequilibrio y debilidad de Sants y Brahmins, tanto individualmente como comunidad colectiva dentro de India.
La piel de la cabra se utilizó además para hacer pieles de tabla y nagara (tambor de caldera), y también las bases de instrumentos de cuerda. También sirvieron como pieles para los transportistas de agua que se les permitió tener a todos los soldados. Por lo tanto, ahora podemos ver un lado práctico de por qué se realizó Jhatka, junto con los aspectos espirituales de este tema.
Finalmente Jhatka también rompe el ciclo de transmigración y libera el alma de la cabra. Esta práctica no solo mantiene vivo el espíritu guerrero dentro del khalsa panth sancionado por Guru Gobind Singh Ji, sino también contra ideas mal informadas que gritan de crueldad animal, etc., sirve para liberar el alma del animal, como se describe en Guru Gobind Singh Jis Bani, Chandi Di Var .
El Sarab Loh Granth enfatiza en Khasla Raaj con el uso de Bir Raas. Así como el cuerpo físico requiere alimento / ropa / asnos, el Khalsa Raaj requiere Maya (ilusión). El cuerpo físico necesita sobrevivir y para satisfacer estas necesidades, se requiere a Maya, para comprar comida / ropa, y financiar el imperio, etc.
El Sarab Loh Granth (Autor Gurú Hargobind Sahib Ji / compilado en su mayoría por Guru Gobind Singh Ji) destaca el hecho de que Guru Nanak Dev ji es la manifestación de Parbhram Parmeswar a diferencia de los otros avtaars que fueron encarnaciones de Vishnu. Sarabloh Granth ji también enfáticamente declara que nadie, incluido Durga, puede conocer los límites de Hari . Sin embargo, Mahraaj también menciona que sin Maya (ilusión) y Laxmi (dinero) uno no puede lograr nada en este mundo sin dinero (Maya Laxmi) uno sufrirá. Guru Gobind Singh Ji instruye claramente que el Khalsa Panth debe recitar y adorar a Akaal (Dios) solamente, el Sri Guru Granth sahib también lo confiesa al afirmar “Sri Maya Jag Mohani”.