Ik Oankar

 

La forma Sargun de Ik Oankar, con Brahma, Vishnu y Mahesh (Trimurti) uniéndose.

Cuando el Shabad ‘Ik Oankar’ se traduce usando un inglés estandarizado, la traducción es “Hay un solo Dios”. Esta traducción es inexacta y elimina el significado real y el Gyaan (conocimiento espiritual) que Sri Guru Nanak Dev Ji esparció. Aquí, hemos intentado dar una descripción precisa del término ‘Ik Oankar’, con las bendiciones de Akaal Purakh Ji. Antes del Katha de Ik Oankar, se lee el tradicional Manglacharan Bani del Sri Gurpartap Suraj Parkash Granth Ji:
ਸ਼੍ਰੀ ਨਾਨਕ ਪਦ ਪੰਕਜ ਬੰਦਨ । ਸਿਮਰੋਂ ਅੰਗਦ ਦੋਖ ਨਿਕੰਦਨ ।
Rindo homenaje a los pies de loto de Sri Guru Nanak Dev Ji, recuerdo al destructor del dolor, Sri Guru Angad Dev Ji.
ਅਮਰਦਾਸ ਗੁਰ ਹਿਰਦੇ ਧਯਾਵੌਂ । ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰ ਰਾਮਦਾਸ ਗੁਨ ਗਾਵੌਂ ।।੯੮।।
En mi corazón me concentro en Guru Amardaas, canto las alabanzas de Sri Guru Ramdaas Ji.
ਸ਼੍ਰੀ ਅਰਜਨ ਬਿਘਨਨਿ ਕੇ ਨਾਸ਼ਕ । ਹਰਿਗੁਬਿੰਦ ਸ਼ੁਭ ਸੁਮਤਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ ।
Sri Guru Arjan Dev Ji es el destructor de obstáculos, Sri Guru Hargobind Sahib emite el pensamiento correcto
ਸ਼੍ਰੀ ਹਰਿਰਾਇ ਨਮੋ ਕਰ ਜੋਰੀ । ਗੁਰੁ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਨਾਇ ਬਹੋਰੀ ।।੯੯।।
Para Sri Guru Harrai doblo las manos en saludo, enfoco mi atención en Sri Guru Harkrishan Sahib.
ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਪਰਮ ਕ੍ਰਿਪਾਲਾ । ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੁ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਬਿਸਾਲਾ ।
Sri Guru Tegh Bahadur es el más misericordioso, Sri Guru Gobind Singh es sin fin.
ਧਰੌਂ ਧਰਾ ਪਰ ਪੁਨ ਪੁਨ ਸੀਸਾ । ਬੰਦੋ ਬਾਰ ਬਾਰ ਜਗਦੀਸ਼ਾ ।।੧੦੦।।
Sobre la tierra coloco mi cabeza una y otra vez, al Señor del Mundo doy mis saludos una y otra vez.
ਸ੍ਰੀ ਗੁਰ ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਉਤਰਾਰਧ ਅਧਯਾਯ ੫੭, ਜਿਲਦ ੪
Sri Gur Nanak Prakash [primera sección de Gurpratap Suraj Granth], Sección Dos, Capítulo 57
ਜਿਸ ਮਹਿਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਗਯਾਨ ਹੈ ਮਾਣਿਕ ਭਗਤਿ ਵਿਰਾਗ ।
ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਉਦਧਿ ਬੰਦੋਂ ਕਰਿ ਅਨੁਰਾਗ ।।੧।।
Sri Guru Granth Sahib es un océano, en el que la forma de la sabiduría es Amrit, y la forma de devoción y anhelo espiritual es la Joya, con amor la saludo.
ਸ੍ਰੀ ਗੁਰ ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਪੂਰਬਾਰਧ ਅਧਯਾਯ ੫੯
Sri Gur Nanak Prakash [primera sección de Gurpratap Suraj Granth], Sección Uno, Capítulo 59
ਕਹਾ ਬੁੱਧਿ ਪ੍ਰਭ ਤੁੱਛ ਹਮਾਰੀ ॥ ਬਰਨ ਸਕੈ ਮਹਿਮਾ ਜੁ ਤਿਹਾਰੀ ॥
Señor, ¿cómo puede mi intelecto sin valor, narrar tu esplendor?
ਹਮ ਨ ਸਕਤ ਕਰ ਸਿਫਤ ਤੁਮਾਰੀ ॥ ਆਪ ਲੇਹੁ ਤੁਮ ਕਥਾ ਸੁਧਾਰੀ ॥੩॥
A pesar de mi deseo de cantar Tus alabanzas, no puedo hacerlo. Puedes enmendar la historia (que voy a narrar). (3)

ੴ Ik Oankar
Ik (1)
En el Pavitar Saroop de Guru Granth Sahib Ji Maharaj, Maharaj comienza el Bani con el hermoso Manglacharan, el Mool Mantar Shabad, comenzando con Ik (1). Maharaj no usa Gurmukhi para escribir ‘Ik’ (ਇੱਕ). Maharaj aquí inicia el Gurbani en forma de numerología, lo que ilustra que todo comienza desde uno, y todo se crea a partir de uno. Evidentemente, el mundo está hecho de números binarios, (01011101 …) por lo tanto, Parmeswar no nos está diciendo simplemente que hay ‘Ik’ en Gurmukhi, sino que nos dice que hay más en el Shabad ‘Ik’, lo que implica que hay una clave mística, matemática.
Surge la pregunta: “¿Para qué sirve la numerología?”
Cuando leemos bani, nos resulta familiar que Bani se lea a ritmo. Este ritmo se llama ‘Chand-Bandi’. El tipo de ‘Chand’ normalmente se encabeza con un título, que define en qué tipo de ritmo debe recitarse el Bani. Los dos palos (||) al final de Gurbani se llaman Dandeh. Los Dandeh controlan el ritmo / frecuencia del Bani. Como se afirma en Sri Guru Granth Sahib Ji, la vida ha comenzado con el Shabad que es una vibración / frecuencia sónica. El Gurbani también es un ‘Golpe Binaural’, una frecuencia que puede alterar la vida / salud / estado de ánimo en sí mismo. Los versos que tienen un título de ‘Dohra’, ‘Svaiye’, ‘Kabit Svaiye’ normalmente se componen en beats, que van desde 2, 4, 6, 8, 16 beats y más. Por lo tanto, Maharaj Ji aquí al usar el término Ik, está más allá del término de comprensión y no significa únicamente el término un ‘Dios’. Por ejemplo, el shabad o palabra, Paramatama, si está desglosado en sánscrito, suma hasta 24 como:
• Pa -5
• R-2
• Ma -4.5
• Ta-8
• Ma -4.5
. No es coincidencia que en Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji, Saroop, Maharaj Ji haya descrito la Katha de 24 Avtars (Choubis Avtar). Además de esto, no es una coincidencia que haya 24 Astpadis en Sri Sukhmani Sahib. Por lo tanto, el número 24 se traduce a Parmatama, que está respaldado por el uso constante del número “24”.
Oankaar (ਓਅੰ)
Oora (ਓ)
Cada vez que vemos este Shabad junto con Ik delante de él, vemos este manglacharan como Ik Oangkar. A pesar de ser solo una letra, vemos esta carta / shabad / akhar como Oangkar, a pesar de que el oankgar se escribe como Oangkar (ਓਅੰਕਾਰ). De nuevo, ¿por qué leemos a Oora como ‘Oankar’? Esto indica claramente que el Oora es un logotipo en lugar de una palabra.
Los logos tienen un significado encubierto. Al igual que en la época antigua de Sanatan, los logotipos se usaban y todavía se usan en los servicios secretos, ya sea un logotipo deportivo, ya sea un átomo o insignias reales. Aquí en Gurbani, Maharaj Ji ha usado el Akhar Oora. Cuando el Gurú escribió Ik Oangkar al comienzo de Gurbani, muchos pandits desafiaron a Sri Guru Nanak Dev Ji diciendo “¿Por qué no has compuesto el Bani que comienza con ‘Om’?” Guru Nanak Dev Ji dijo que ‘Om’ es un saludo y un atribución a Trimurti (Brahma, Vishnu y Mahesh) y no hay salutación al ‘Uno’.
De nuevo, en Sanatan, las escrituras islámicas, se abrieron con el número 786. Si Om en sánscrito fuera revertido, leerías los números como ‘786’. Entonces, Oora, conocida como Oangkar es un logotipo claro con connotaciones ocultas. Si miramos cuidadosamente dentro del logotipo / símbolo oora, veremos el número ‘3’ que refiere las 3 virtudes de la creación, conocida como la Pistola Treh. Otro verso que refleja esto es ‘Thaal Vich Tin Vastoo Paiyo, Sat Santok Veecharo’ (Ang 1429 Sri Guru Granth Sahib Ji). La Placa (Thaal) significa Maya / ilusión, con ‘Sat Santok Veecharo’ siendo las tres virtudes. Estos tres prinicpals se pueden reflejar en todo Gurbani, visto en “Aad Sach Jugaad sach Hai Bhee Sach” (Japji Sahib) mostrando el pasado (1), presente (2) y futuro (3), el estado de sueño (1), sueño (2), estela (3) y la etapa de bachpan (1), javani (2) y buddehpa (3). (Vida anterior, edad temprana, edad avanzada) y dentro del Creador (1), Preservador (2), Destructor (3) (Brahma, Vishnu Mahesh-Eka Mai, Jugat Viyaiee Tin Chele Parvaan, Ik sansari Ik Bhandari Ik Laie Deeban) junto con el ‘Tre-Lok’, el cielo (1) tierra (2) el infierno (3). Nuevamente, estos son los Treh Gun.
Las armas de Treh están definidas por las virtudes de Satogun, Rajogun y Tamalgun. Satogun, siendo un avastha (estado de ánimo) puro y divino, el Rajogun es un avastha soberano, tiene un avastha igualmente equilibrado de tener tanto satogun como tamalgun, lo que lleva a Raj-Jogi (Sant Sipahi), y Tamalgun es un avastha oscuro, siendo marcial El Satogun y Tamalgun tienen diferentes grados, similar a una escala de pH, con 7 (neutral) siendo Rajogun, con Satogun siendo 14 (Alkali) y Tamalgun siendo 1 (Ácido). Cuando uno se vuelve demasiado Tamal, se vuelven más hacia 1 en la escala de pH, y cuando uno se vuelve demasiado Sadhu, se mueven hacia 14, por lo tanto es importante mantener un equilibrio (Rajogun) al nivel de pH 7. Estos 3 principios son infinitos es evidente, pero disfrazado, son omnipresentes. Se cree que la propia dieta puede desencadenar cada una de las 3 armas. Por ejemplo, los productos lácteos y los alimentos básicos llevan a Satogun. Chatka Meat da una sombra más clara de Tamalgun, mientras que Haraam, la carne halal da un tono más oscuro de Tamalgun. Sin embargo, el alcohol conduce a un estado Tamal más oscuro. Por eso, en el Puratan Rehatnama de Bhai Daya Singh Ji, se afirma que el Kirpan debe tocar la comida antes de consumirla. (ਕਰਦਭੇਟ ਬਿਨ ਪਾਨ ਨਹ‌ਿ ਅਕਾਲ ਭਾਵ ਸਤ ਭਾਖ |) Sin la daga tocando la comida, no come, contempla a Akaal (el inmortal) o Sat).
Además de esto, las acciones que cometemos también pueden influir en nuestro avastha. Esta es la razón por la cual Nishkam Seva es una parte significativa de Khalsa Dharam. Esta es la razón por la cual el Khalsa no cree en la buena suerte o la mala suerte, ni se detiene en la riqueza o el materialismo. Tampoco definimos acciones u objetos como buenos o malos, ya que estas virtudes existen en todos. El objetivo es tener un equilibrio (Sehaj Avastha). Esta es una breve traducción de ‘Oang’.
Kaar (ਕਾਰ)
La línea que se eleva sobre el Oora significa el ‘Kaar’. Estos son los 3 modos que entran en juego y se están creando. De nuevo, estas 3 virtudes derivan del ‘uno’. Por lo tanto, cuando vemos las traducciones de Ik Oankaar como ‘Hay solo un Dios’, esta traducción parece ser una traducción bíblica que ha sido estandarizada, aunque como se ve, cuando el Oora se une al Kaar, no hay ‘ pero ‘o la separación del’ Uno ‘o’ Ik ‘. La traducción ha sido estandarizada y sustituida para confundir al Panth como se ve en la traducción moderna, y para privar al Pántano del verdadero conocimiento que el Gurú nos ha transmitido.
En el pasado, los Akali Nihang Singhs rara vez compartían esta sabiduría espiritual (Gyaan) con ninguna persona, y solo dieron este Gyaan a aquellos que mostraron una gran iniciativa. Esto se endosa como dentro de Gurbani, Ik Oangkar Satgur Parsad a menudo es declarado por el Guru Sahibs. Esto se debe a que el Parsad (bendición) del verdadero Guru (SatGur) está en forma verbal, y es una gran bendición para cualquiera que lo lea debido al inmenso conocimiento que contiene.